Los que están vacíos de poder, es una oración plena, a ella acuden los sabios cuando se preguntan qué es el corazón. Porque ésos que en humildad, en silencio, sin saber, por qué los nombran: sabios, a veces vuelven a olvidar dónde está el centro del ser humano y un soplo, el viento, le indica hacia su pecho. El corazón, ese órgano grasiento y casi siempre sucio, representa el amor. Allí es cuando de nuevo, los sabios descubren esa energía y regresan a sus quehaceres, a sus prácticas de estar con los otros entregándose.

Aquello que penetro y no me habla

                                               viendo que eres ausente

delimita su estancia

limpia las paredes

y sin pensar

el centro donde tu corazón

padece

le dice si eres

rojo y grasa

sepelio del futuro

pero fuerte si descubren

como aquí

                          cuando dicen

me encuentro

Los mandalas y los mantras son parte de los ejercicios para meditar. Quien medita según una parte de la  cultura que se dedica a estos temas, busca su centro. Yo afirmo que no busca lo axiológico interno, quien se sumerge en ese detener o dejar pasar al pensamiento. Porque si se fijan en el mandala que acompaña este ensayo, la búsqueda que se establece entre él y el lector, lo obliga a estar en el centro pero también en sus márgenes.

En el margen habita lo que no tiene poder, aquello que parece no tener sentido porque no está conectado con la coherencia que somos en el centro, pero somos tan miserables como reyes de la abundancia; el ser humano puede ser tierno (el margen) y el mismo tiempo cruel (el poder) en un paseo cotidiano. Qué soy de todo eso dice el personaje de la Maga (Cortázar), sin descubrirlo. Quien se detiene frente a un mandala, debe pasear desde el centro a su margen y gozar sin detenerse. Muchos después le llegará la gran pregunta, se descubrirá que estaba construyéndola, el no saber de dónde viene lo hace lo hace fuerte.

Son cuatro y desde dos sentidos: el lado izquierdo y el derecho, el primero representa lo interior y el segundo lo exterior. Pero ¿de qué? de lo real, de allí que el modelo de Wilber entra en competencia con los postulados del Círculo de Viena, con el Racionalismo Crítico de Poper, con la Teoría Crítica y con Kuhn.

 Por ejemplo si en Kunh sabemos que existen los contextos en la escuelas científicas, en Lakatos no hay cambios revolucionarios si no competencia de Programas Científicos, en Wilber hay un cruce  permanente entre opciones de conocer lo real, lo que podría denominarse infinitud de programas. Sin embargo existe ¿el espacio donde nadie compite por la verdad?

1. El círculo es la forma necesaria para conocer un centro que está en todas partes y cuyo contorno no se sabe dónde termina;

2. Debes pensar por qué quieres dibujar tirado en el suelo recordando a ese niño que parece no existir y sin embargo clama por llenarse de tierra;

3. Escoges los colores sin premeditación ninguna, dale rienda suelta al movimiento de tus manos;

4. Prepárate a saltar feliz hacia el imperio de estar contigo mismo, bajo la devoción del aire que entra y sale de tus pulmones, obliga a tus oídos a seguirlo mientras éste, entra y sale cuando eliges los colores del futuro que te aguarda tranquilo.

Julio Cortázar era un creador de lo lúdico, para ello debía tener una metaescritura que repondiera a  la pregunta ¿qué hemos hecho nosotros para merecer esos únicos ojos con los que vemos al mundo? La Maga y Oliveira trataron por todos los medios de indagar y dar respuesta, sin embargo fue con la construcción de la novela Rayuela y el resto de su obra, con los que dio la mejor respuesta; no estos (dos) personajes, pero sí la novela dividida en dos partes, que luego se descubre como infinitos caminos, que responde con un orden aparente sobre cómo surge lo místico, cuando el asombro nos permite intuir que tenemos más ojos: los del cuerpo, los de la mente, los del alma y los del espíritu. Apenas utilizamos dos de los infinitos ojos del cuerpo, imaginémos cuando ya estemos utilizando al menos dos del alma.

Cortázar en su escritura juega a ser Dios, pero esto fue, ha sido y será el mayor deseo del escritor. Hacer un mundo donde él sabe cuáles y en qué momentos el destino de sus habitantes cambiará. Pero en Rayuela no sucede de esa forma, Cortázar sabe menos que Oliveira el escritor que aparentemente pierde la razón, pero oh sorpresa, el personaje va a saber menos que el lector, quien al final será quien arme su propia lectura con el juego de la rayuela (o el avión como lo denominan más allá de la Argentina). El lector de esta novela es quien hace el destino de estos personajes.

El alma con la que intentó comunicarse Cortázar en su tiempo, fue con la conciencia colectiva jungiana, a partir de esa comunicación la novela moderna transitó hacia la incertidumbre de la postmodernidad. Pero la incertidumbre no era por tocar el alma colectiva, sino porque las maneras y los métodos cómo tocarla apenas estaban construyéndose, con lo que implica ese reto: métodos para reflexionar y analizar derribando las fronteras del cuerpo y la mente.

Cuarenta años después (2008), los métodos para leer lo real se parecen mucho, en cuanto al texto como se presentan, a la manera de Cortázar de hacer ficción. Las historias de vida son voces que hablan desde sus experiencias, la sistematización de la vida comunitaria es un juego que quien lo lee lo arma como quiere, es el alma del mundo cuyo centro está en todas partes (Borges) convertido en discurso científico y que reta a la ficción. El reto ahora es saber quién hablará desde la novela y la poesía, donde el alma del mundo disminuye su infinitud o aparenta hablar menos.

Hasta dónde estos conceptos se relacionan; por qué intentan hacer ruido (autores en la Web) en ambos, buscando una relación tan exagerada que hace creer que son sinónimos. Lo transpersonal gira en torno a la psique humana; es el descubrimiento del alma y el espíritu como otros niveles donde el hombre y la mujer pueden llegar. Lo transdisciplinario es la posibilidad de hacer un investigación en grupos (de disciplinas) donde el marco teórico sea hecho a una sola voz. Hay elemento que los unen, pero hay otros que logran que conserven su significación.

La mayor unión o el grado donde consiguen un elemento cercano a la libertad, que podemos denominarlo como sigue: el camino que te dicte su sentido común en libertad (cascli), este cascli le permite dialogar entre fronteras que se reconocen como observadoras y constructoras de información sobre lo real.

Pero el cascli no se desarrolla entre iguales;  lo trans es la eliminación de límites más allá de lo que hasta ahora la psicología creía que eran los suyos: la mente. En cambio, las disciplinas científicas entienden lo cascli como el encuentro entre sus enfoques y escuelas metodológicas; se retan para alcanzar el cruce entre sus enfoques epistémicos y más allá, quiere unir la ciencia con el saber. Aquí en este último espacio estaría Morin e incluso si profundizamos en algunos planteamientos de Feyerabent también en él. En lo trans de algunas áreas del conociemiento estarían: en la psicología Wiber, en la mística  Aurobindo y en la filosofía  Teilhard de Chardin.

Ver como alcanzar el sosiego y el silencio en Aurobindo:

(http://www.mind-surf.net/dfir/aurobindo.htm)

Este poeta argentino lo apluden cuando lee poesía esto pasa en los años ceros del Siglo XXI (http://solitarioyfinal.blogspot.com/2007/08/washington-cucurto-leyendo-poesa-2007.html) no es que sea la vedett

Es la necesaria transformación del poeta                                                     en estas tierras  y ahora él habla de lo cotidiano:                                     las injusticias y las injusticias y la tv y las injusticias                              las negras dominicanas como flores de cambur exóticas flores   como Chávez y Morales o títulos como Zelarayán lo disparán

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